アッシジの聖フランシスコ - 文化モデル

フランスの歴史家ジャック・ル・ゴフは、精神の歴史に関する研究で知られています。 彼の著書の中で「アッシジの聖フランシスコル・ゴフは 13 世紀の文化モデルを明らかにし、これらのモデルから態度を定義しようとします。 フランシスコ会の文化的基準の中に組み込まれた宗教者の福音宣教の視点 時代。

フランシスコ会の発展はイタリア半島で起こり、その出現は革命的なものとみなされています。 当時としては新しい、模範と説教を通じて都市部の大衆を福音宣教に導く修道会 歴史的な。

4 世紀には聖ベネディクト会が田舎で活動していましたが、13 世紀にはフランシスコ会の使徒職が大小の都市を優先しました。 フランシスコ会の空間は、日常的な旅行と物乞いのために、都市と道路のネットワークを区切ります。

フランシスコ会は広場や家、一般の人々が集まる公共の場所で説教する必要があったため、わざわざ教会を建てませんでした。

このようにして、彼らは過去を放棄した新たな精神性を宣言し、現在と過去は対立し、未来と現在は連帯することを確認します。 フランシスコ会のこの未来への信念は、私たちに救いの概念と、なぜ救世主が救われるのかを考えるきっかけを与えてくれます。 フランスの歴史家ジャック・ル・ゴフは、彼らを集団的な救いの普及者であると考えています。 人類。

フランシスコ会や他の托鉢僧たちが説く慈善活動は、すべての信者に宛てた第二の手紙で強調されており、フランシスコは「私たちには愛があるので、施しをしなければならない」と述べています。 13世紀初頭、イタリアの裕福な商人が多額の寄付を行っている姿が見られます。

経済問題に関しては、Regula non Bullata の第 8 章は、お金を石と見なすべきであると推奨しています。 お金に対する嫌悪にもかかわらず、フランシスコ会は商業銀行家たちと教会およびキリスト教を和解させる責任がありました。

それ以来、フランシスコ会と托鉢僧は新しい慈善システムを開始し、既成の価値観に挑戦し、慈悲の業の中で主にハンセン病患者の世話をするようになりました。

宗教構造に関する限り、フランシスコは「優れた」ものすべてを嫌悪しており、知的活動はフランシスコによって疑いの目で見られるだろう、という概念 科学を宝物として捉えることは、本や高価な物、贅沢品を所有する必要があるため、彼らの貧困や非財産への欲求に反します。 時代。

13 世紀に聖フランシスコが女性のために確保したこの場所には、当時の他の宗教界には存在しなかった新しい視点があります。 フランシスコは説教の中で男性と女性について言及しています。 規定規定の第 11 章では、修道女たちの修道院に入るなど、兄弟たちに不審な関係や女性同士の協議を禁じている。

信徒に対する聖職者の際立った特徴の一つは性的禁欲であり、それは規則規定によって修道士たちに課せられた。 このようにして、聖職者と平信徒を隔てる結婚の境界は、修道士と信徒の間に置かれることになる。 女性は依然として曖昧で危険な存在である。

13 世紀のフランシスコ会は信徒に対する教会の態度を変えました。 救いは、階層構造の上位モデルではなく、コミュニティの苦行と結びつくでしょう。 それは謙虚な人、最も貧しい人、信徒、聖職者の間に見られます。

13 世紀から 14 世紀の中世の生活の様相は、それが生み出した壮大な文明と、アッシジの聖フランシスコのような偉人たちの稀有な人間性によって、私たちを驚かせます。

人間の状態を現実的に受け入れ、キリスト教的な楽観主義から得られる内なる平和、内なるバランス、幸福がフランシスコ会によって中心に据えられました。 フィレンツェから発せられ、貧困に苦しむ人々に神の助け、神の勝利、平和と愛の確実性が都の門前で告げられるようになりました。 大聖堂。

参考図書：ドークール、ジュヌヴィエーヴ。 中世の生活。

カルロス・ベト・アブダラ
歴史家および文学研究修士